Co to vlastně queer teorie je?
Queer teorie je dynamický a neustále se rozvíjející myšlenkový proud a vědní přístup, který mnoha způsoby pomáhá zpochybňovat normativní představy o pohlaví, genderu, sexualitě a identitě napříč nejrůznějšími sociálními a humanitními obory (Spargo 1999; Jagose 1996; Plummer 2008).
Abychom více pochopili problematiku queer teorie, je vhodné začít tím, co vlastně slova „queer” a „teorie” znamenají. Slovo „queer” prošlo bouřlivým vývojem a přísluší mu obrovské množství konotací a významů, jak už je psáno v našem příspěvku Co vlastně znamená slovo queer. V akademickém prostředí bývá „queer” definováno v opozici k „normativnímu,“ zejména pokud jde o vzdor k normativním modelům pohlaví, genderu a sexuality (Spargo 1999: 8-9; Jagose 2005: 1980). Podle Judith Butler vzdorující síla slova „queer” pochází z dob, kdy se slovo používalo k zahanbení a marginalizaci neheterosexuálních jednotlivců nebo skupin (1993: 18). Slovo ale příslušní jednotlivci a skupiny hrdě přijali, a tak i hanlivému smyslu slova vzdorovali. Tudíž se slovo „queer” populárně používá i k zastřešení nebo nahrazení zkratek či jednotlivých pojmenování osob s neheterosexuální orientací a genderově rozmanitými identitami. V neposlední řadě slovo může také označovat proměnlivou sexuální identitu nespadající do žádné z populárních škatulek.
Teorii můžeme chápat jako soubor vzájemných pojmů, definic a tvrzení, které vytvářejí systematický pohled na jevy s cílem popsat a předpovídat jevy v určité oblasti studia (Kerlinger 1972; Bunge 1967; Reynolds 1971). Jinými slovy bychom teorii mohli chápat jako čtecí brýle, které nám pomáhají přečíst, porozumět a pochopit určitý jev nebo soubor jevů v konkrétní oblasti studia.
Queer teorii, bychom tedy mohli popsat jako soubor rozmanitých kritických postupů týkajících se vztahů mezi sexualitou, pohlavím, genderem a sexuální touhou (Spargo 1999: 9). Annamarie Jagose ale argumentovala, že queer teorie nezastává žádný systematický soubor principů, nemá žádnou fundamentální logiku nebo konzistentní charakter (2005: 1980). Právě nespecifičnost queer teorie je pak široce uznávána jako jedna z jejich předností (Jagose 2005). Judith Butler také upozornila, že „queering” podléhá neustálým změnám, jež odrážejí probíhající boje a změny v politických a společenských diskuzích (1993). Zaměření queer teorie tedy spočívá ve zpochybňování a sledování, než definování a utvrzování jevů.
Kritické postupy queer teorie potom můžeme aplikovat v různých humanitních a sociální oborech. Například Michal Pitoňák nebo Michael Brown používají queer teoretické pojmy v rámci zkoumání geografie (Pitoňák 2015; Brown 2000). Pitoňák například přiblížil queer teoretickou metaforu „closetu” aby demonstroval, jak jsou neheterosexuálni lidé v Česku v důsledku působení heteronormativity, tedy chápání heterosexuality jako normálu, zneviditelňování, opomíjeni, přehlíženi, vyloučeni či jinak marginalizováni (2015). V literatuře či kulturních studiích se často můžete setkat s akademickým užitím teoretického přístupu tzv. „performativity,” kterým literární teoretici a teoretičky poznávají, jak jazyk a různé literární prvky tvoří sexualitu či gender v textu. Queer teoretické přístupy můžeme také nalézt v archeologii, historii, sociologii, psychologii apod.
Vznik a také pojmenování queer teoretického přístupu se pojí s italskou akademičkou působící v USA Teresou de Lauretis, která v roce 1991 poprvé spojení queer teorie použila ve speciálním vydání akademického feministického kulturního časopisu s názvem Differences: a journal of feminist cultural studies. De Lauretis o queer teorii mluvila jako o označení nejméně tři vzájemně souvisejících kritických projektů. Podle De Lauretis queer teorie musí odmítat heterosexualitu jako normativní měřítko pro sexuální reality lidí. Dále každý teoretik*čka by měl*a studovat gender, aby vyvrátil*a častý předpoklad, že lesbická a gay studia jsou identická. Lauretis také kladla důraz na studování lidské rasy jakožto mocnitele ovlivňujícího sexuální subjektivity. Podle De Lauretis queer teorie umožňuje přepracování nebo znovuobjevení termínů v oblasti sexuality a poskytuje prostor pro hledání nových diskurzivních horizontů a jiných způsobů uvažování o sexualitě (1991).
V neposlední řadě nám ale Jagose připomíná, že bychom neměli hledat jeden jediný okamžik, ve kterém queer teorie vznikla. Podle ní, je důležité vyprávět o vzniku queer teorie z hlediska různých kritických a kulturních kontextů, do kterých zapadá například feminismus, radikální hnutí za rasovou rovnoprávnost, lesbická a gay hnutí, poststrukturalismus, postkolonialismus, aktivismus v době pandemie AIDS, a dokonce i různé sexuální subkulturní praktiky, jako je BDSM (Jagose 2005: 1981). V současné době queer teorie představuje rozmanitý a nejednotný myšlenkový proud, k jehož rozvoji a popularizaci přispěli*y dnes slavní akademici*čky jako Judith Butler, Michel Foucault, Eve Kosofsky Sedgwick či další, jejichž medailonky najdete na našich stránkách.
Autoři: David Popelka, RNDr. Michal Pitoňák, Ph.D
Zdroj:
- Bunge, M. (1967). Scientific Research 1: The Search For System. Springer-Verlag, New
- York.
- Butler, Judith. (1993). Critically Queer. GLQ, 1(1), 17–32.
- https://doi.org/10.1215/10642684-1-1-17.
- Brown, M. P.. (2000). Closet space: geographies of metaphor from the body to the globe.
- London: Routledge.
- Lauretis de, Teresa. (1991). Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities An Introduction.
- differences 3 (2): iii–xviii. doi: https://doi.org/10.1215/10407391-3-2-iii.
- Jagose, A. (1996). Queer Theory: An Introduction. New York University Press.
- _. (2005). Queer Theory. New Dictionary of the History of Ideas. Edited by
- Maryanne Cline Horowitz et al. Thomson Gale.
- Kerlinger, Fred N. (1972). Základy výzkumu chování. Academia.
- Pitoňák, M. (2019). V sexuálním closetu / Geografie „ne-heterosexuálních lidí“. In R. Osman
- & L. Pospíšilová (Eds.), Geografie „okrajem“: Každodenní časoprostorové zkušenosti (pp. 147–182). Praha: Univerzita Karlova.
- Reynolds, P.D., 1971. A Primer In Theory Construction, Bobbs-Merrill Educational
- Publishing, IN.
- Spargo, T. (1999). Postmodern Encounters: Foucault and Queer Theory. Icon Books.